ASSOCIATION MANCELLE DE TAÏ CHI CHUAN
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LE TAI CHI CHUAN ou tai ji quan

Dans notre école, vous apprendrez progressivement à construire des postures équilibrées qui vous permettront, en vous relaxant, d'étirer vos muscles, tendons, et d'assouplir vos articulations. Ces postures aux formes différentes (124), mises en mouvement donneront l'enchaînement de base que vous perfectionnerez année après année, forme Yin-Yang (9 niveaux), formes des spirales, forme du centre, forme de combat, etc...

Cet enchaînement deviendra plus fluide, vos sensations de détente, votre respiration, votre concentration seront plus subtiles, une évolution, une compréhension progressive du Tai Chi se fera sentir sur votre bien être.

Pour ce faire, nous mettrons de multiples outils à votre disposition

  • Exercices de gymnastique taoïste
  • Chi-Kong
  • Yi-Kong
  • Différents enchaînements de poussées des mains, d'épée, de sabre.
  • Des enchaînements de combats codifiés.
  • Des massages, des exercices respiratoires.
  • Et aussi, des stages d'intégration posturale, qui favorisent les étirements, provoquent des mouvements spontanés libérant progressivement tensions et émotions.

Tous ces exercices sont spécifiques au style Yang qu'enseigne notre école.

La plupart de ces techniques seront testées avec un ou plusieurs partenaires afin de vérifier leur compréhension, leur stabilité, leur détente, leur application martiale nécessaire à une compréhension juste. Selon votre investissement personnel, ces différents exercices peuvent vous permettre de sortir tranquillement de vos habitudes posturales, émotionnelles, routinières, et répétitives.

Tous ces exercices sont mis à la portée de tous pratiquants débutants, quel que soit leur âge ou leurs capacités sportives. Vos progrès dépendront de votre patience, de votre persévérance et de votre attention.

"Pratiquer le Tai Chi Chuan c'est comme vouloir gravir une montagne dont on ne voit pas le sommet."

(Me Chu King Hung)

 


Les origines du tai chi chuan

Les découvertes archéologiques faites au cours des dernières décennies ont fourni des preuves abondantes de la pratique de postures et d'exercices respiratoires dès le règne de la dynastie Chou (1100-221 av J-C). Le tai chi dériva probablement d'anciennes formes d'exercices de tao-in et de chi kung, combinées avec la circulation interne de l'énergie et du souffle et les applications martiales populaires de l'époque.

Les histoires traditionnelles du tai chi dont la rédaction est très postérieure à la propagation de celui-ci, mentionne qu'au cours du IVe siècle, un ermite taoïste, du nom de Chang San-Feng, reçu l'enseignement du tai chi en rêve. D'autres récits disent que Chang San-Feng conçut le tai chi après avoir observé un combat entre un serpent et une grue. Mais une autre version fait remonter les origines du tai chi à la dynastie Tang (618-907 après J-C).

La thèse la plus vraisemblable est peut-être celle selon laquelle le tai chi fut créé par Chen Wang-Ting, un chef de clan familial, de la neuvième génération, de la province du Honan.

Chen Wang-Ting était général dans l'armée des Ming. Quand la dynastie Ming fut remplacée par celle des Mandchous, en 1644, Chen se retira à Chenjiagou (village de la famille Chen), dans la province du Honan, et utilisa sa compétence militaire pour élaborer une série de mouvements qu'il enseigna aux membres de son clan. Les mouvements étaient fondés sur le style du point rouge du temple Shaolin voisin, combinés avec ceux du fameux manuel de boxe du Général Chi Ji-Guang.

Certains récits disent que plusieurs années après, un taoïste errant, du nom de Chuan Fa, se rendit à Chenjagou, et apprit au clan Chen comment adapter les principes du tao (comme l'utilisation de la circulation du chi et le ying et le yang) à leurs mouvements, faisant ainsi de la boxe de la famille Chen, le tai chi chuan, la boxe suprême et ultime. Cependant, la famille Chen conteste ce récit, et prétend que Chuan Fa ne fut qu'un simple disciple de Chen Wang Ting. La famille Chen fait remarquer qu'il apparaît clairement, dans les premiers écrits de Chen Wang Ting que celui-ci était déjà familiarisé avec l'alchimie taoïste intérieure, quand il conçut ses formes de tai chi du style Chen. Il apparaît tout aussi clairement que les autres styles commun de tai chi dérivèrent du tai chi du style Chen.


La philosophie du tai chi chuan

Comme nous pouvons le constater, le tai chi a énormément été influencé par la philosophie Taoïste. Selon la cosmologie taoïste, avant le commencement de l'univers manifesté, il y avait un état de vacuité total. Dans cet état primordial, rien ne se mouvait. Le concept relatif de temps ne s'appliquait pas à l'état primordial, parce qu'il n'y avait rien qui servît à mesurer le temps. Tout n'était que vide. Ils l'appelèrent Wu Chi.

Le Wu Chi se mut par une impulsion inconnue, et il y eut le premier moment de la création. Cette impulsion première se manifesta sous forme de chi (énergie) à travers la polarité primordiale du yin et du yang, du négatif et du positif. L'interaction du yin et du yang est l'expression essentielle du Wu Chi. Les taoïstes appelèrent ce processus Tai Chi, c'est-à-dire « Suprême Ultime ». La multiplicité des phénomènes de l'univers, visibles ou invisibles, est le résultat de l'interaction du yin et du yang.

Le chi ou force vitale, est le fondement de toute pratique taoïste, de même que l'électricité est le fondement de la civilisation moderne. Sans électricité, pratiquement tous les aspects de la vie moderne sont paralysés. De même, si le chi fait défaut, notre vie cesse brusquement.

Le chi peut être défini comme la bio-électricité, la force vitale, la vitalité, ou simplement l'énergie. Le chi est tout cela, mais sans être aucun aspect exclusivement. De même que les scientifiques n'ont pas encore totalement saisi la nature de l'électricité, dans sa compréhension et son extension, de même le chi est bien au-delà de la compréhension intellectuelle. Le chi est la vie, une énergie abondante et une vie abondante. Si nos ressources en énergie sont faibles à cause de la maladie ou d'émotions excessives, nous faisons l'expérience d'une vitalité faible et d'un manque de dynamisme. La vie cesse d'être une expérience plaisante ; nous nous sentons déconnectés de l'environnement, de la société et de nous-mêmes. Aussi les taoïstes considèrent-ils comme extrêmement important de cultiver et de maintenir un niveau élevé d'énergie pour renforcer sa connexion avec l'univers, et avec soi-même.

Le but ultime de la pratique taoïste est l'obtention d'un état d'union complète avec l'univers. Toute vie provient inconsciemment du Wu Chi. Le moyen le plus direct de renforcer nos liens avec toute la création, est de cultiver l'énergie qui est le fondement de toute vie. Le tai chi joue un rôle central dans le taoïsme, en tant que l'un des moyens les plus efficaces, de cultiver le chi, et de faire l'expérience de ses origines énergétiques. Les postures précises de tai chi ouvrent et défont les blocages énergétiques dans les canaux d'énergie : les mouvements lents et doux étirent les canaux d'énergie et les maintiennent forts et souples ; les mouvements rythmiques des muscles, de la colonne vertébrale, et des articulations déversent l'énergie dans le corps entier. Ainsi, le tai chi est un exercice qui donne plus d'énergie qu'il n'en utilise. Aussi, après une séance de tai chi, on se sent détendu mais aussi revigoré.


La pratique du tai chi chuan

Ce qui attire d'abord dans le tai chi , c'est la beauté et la grâce des mouvements. L'un des bienfaits les plus importants du tai chi, c'est l'amélioration qu'il apporte à la position du corps. Les mauvaises positions sont l'effet d'une combinaison d'état négatif émotionnel avec un défaut de conscience de soi. Nous sommes tous familiarisés avec l'image d'une personne en dépression chronique : courbée, épaules affaissées, comme si le monde entier pesait sur elle. Cette posture reflète les états émotionnels négatifs de tristesse, de dépression, d'indifférence, de repli, d'arrogance, d'orgueil, d'attitude défensive, etc. Une fois que les émotions négatives sont devenues chroniques, elles sont imprimées dans le cadre physique. Ces malformations dysfonctionnelles empêchent alors la personne d'être dans un état émotionnel harmonieux et équilibré.

L'alignement de la structure est une fonction naturelle du corps humain, mais nous avons tendance à la perdre après l'enfance. Grâce à la pratique du tai chi, nous réajustons consciemment et constamment la posture jusqu'à ce que l'alignement structurel correct fasse à nouveau partie de notre connaissance naturelle et que nous ne nous affaissions pas inconsciemment. Cette amélioration de la posture physique se réfléchit immédiatement dans l'amélioration de la structure mentale et émotionnelle. La conscience de soi qui nous donne conscience du mauvais alignement de la posture, nous donne conscience aussi des états émotionnels négatifs que nous ne pourrions pas autrement remarquer. La rectitude de la posture joue un rôle clé dans le bon fonctionnement de la circulation de l'énergie. Dans une posture avachie, on se sent déprimé, parce que la posture affaissée empêche la force de vie de circuler efficacement, alors qu'une bonne posture permet d'être plus positif, car l'énergie de vie circule plus harmonieusement dans le corps.

La pratique taoïste a démontré pendant des millénaires d'expériences que la mauvaise circulation de l'énergie joue un rôle capital sur notre bien être.


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